Plata Mapuche: Un Arte con Historia y Símbolo

La orfebrería, particularmente el trabajo con la plata, ocupa un lugar de profundo significado cultural e histórico en el mundo mapuche. Lejos de ser una práctica ancestral que se remonta a tiempos inmemoriales con metales extraídos localmente, la platería mapuche que hoy admiramos tiene un origen relativamente reciente y sorprendente, estrechamente ligado a la interacción y el comercio con la sociedad hispano-criolla. Este arte floreció de una manera única, adaptando materiales foráneos para expresar la propia identidad y jerarquía social.

Este florecimiento artístico, que transformó la plata en objetos de gran valor estético y simbólico, no solo embelleció a las personas y sus pertenencias, sino que también se convirtió en un poderoso símbolo de status y poder dentro de las comunidades. La historia de la platería mapuche es un testimonio de adaptabilidad, creatividad y la resiliencia cultural de un pueblo que supo incorporar elementos externos para enriquecer su propio universo simbólico y material.

El Origen Inesperado: De Monedas a Símbolos de Estatus

Contrario a la minería y metalurgia precolombina de otras culturas andinas, el desarrollo de la orfebrería en plata dentro del mundo mapuche comenzó a gestarse de forma significativa a fines del siglo XVIII. El catalizador principal para este surgimiento fue el intenso y activo comercio que se estableció entre los mapuches y los habitantes hispano-criollos en la región de La Araucanía. En estas transacciones, las monedas de plata comenzaron a circular y a acumularse en manos mapuches, no solo como medio de intercambio, sino también como una valiosa reserva de material.

Lo que hace única esta historia es que estas monedas no permanecieron únicamente como capital económico. Rápidamente, los artesanos mapuches reconocieron el potencial de este metal dúctil y brillante como materia prima para un arte completamente nuevo. Utilizando técnicas relativamente sencillas pero efectivas, basadas principalmente en el dominio del fuego y el martillo, comenzaron a transformar estas piezas monetarias en elaboradas alhajas y adornos. Este proceso de transformación, de objeto económico a objeto artístico y simbólico, subraya la capacidad de innovación y adaptación cultural del pueblo mapuche.

La elección de la plata como material principal, una vez que estuvo disponible en cantidad suficiente, no fue casual. Su brillo, su maleabilidad y su durabilidad la convertían en un medio ideal para crear piezas de impacto visual y que perduraran en el tiempo. La plata, ajena a su entorno natural inmediato (a diferencia de otros materiales usados tradicionalmente), adquirió un valor añadido por su origen foráneo y por el trabajo necesario para transformarla.

Piezas que Narran Historias: Tipos de Orfebrería Mapuche

La platería mapuche se dedicó principalmente a la creación de objetos destinados a dos ámbitos clave: el adorno personal, especialmente para las mujeres, y la decoración de los arreos y aperos de los caciques y lonkos, los líderes de las comunidades. Estas piezas no eran meros objetos decorativos; estaban imbuidas de profundo significado cultural, social y ritual.

Para las mujeres, las alhajas de plata eran componentes esenciales de su atuendo, particularmente en ocasiones festivas y ceremoniales. Estas piezas no solo realzaban su belleza, sino que también comunicaban su estatus social, su origen familiar y su conexión con la comunidad y el cosmos. Aunque el texto fuente no detalla los nombres específicos de cada pieza, la tradición mapuche cuenta con una rica variedad de adornos personales de plata, que incluyen grandes pectorales (como el trapelacucha), aros (chaway), prendedores (tupu), cinturones y otros adornos para el cabello y el vestuario. La plata en movimiento, con sus reflejos y sonidos (muchas piezas incorporaban elementos colgantes), jugaba un papel importante en la danza y el ritual, atrayendo la atención y, según las creencias, protegiendo a quien las portaba.

Por otro lado, la platería se utilizó extensivamente para embellecer los arreos y aperos de los caballos de los líderes. Los caballos, introducidos por los españoles, se convirtieron en un símbolo de poder y riqueza. Decorar sus monturas, bridas y otros accesorios con plata era una manifestación visible del prestigio y la autoridad del lonko o cacique. Estos elementos decorativos, a menudo placas grabadas o repujadas, transformaban el equipamiento equino en verdaderas obras de arte en movimiento, exhibidas con orgullo en encuentros, desfiles y ceremonias importantes.

En ambos casos, ya sea en el cuerpo de la mujer o en el equipamiento del líder, la plata mapuche funcionaba como un lenguaje visual, transmitiendo información sobre la identidad, el estatus y la afiliación de quien la portaba o poseía. Era una forma de "vestir" el poder y la conexión con el mundo espiritual y social.

El Lenguaje de la Plata: Motivos y Diseños

El auge en el siglo XIX de la platería mapuche se manifestó no solo en la cantidad de piezas producidas, sino también en la explosión de creatividad en cuanto a formas, decoraciones y diseños. Los plateros mapuches desarrollaron un repertorio iconográfico propio, que si bien pudo haber recibido alguna influencia externa, se nutrió principalmente de su cosmovisión y entorno natural.

Los diseños se basaron en cuatro categorías principales:

• Figuras Antropomorfas: Representaciones estilizadas de la figura humana o partes de ella. Estas podían simbolizar ancestros, espíritus o figuras mitológicas, conectando al portador con su linaje y el mundo espiritual.
• Figuras Fitomorfas: Inspiradas en la flora del entorno mapuche. Hojas, flores, frutos y ramas eran estilizados en la plata, representando la conexión con la naturaleza, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida.
• Figuras Geométricas: Patrones abstractos como líneas, puntos, espirales, triángulos y rombos. Estos diseños a menudo tenían significados cosmológicos o representaban elementos del paisaje y la arquitectura tradicional. La repetición y combinación de formas geométricas creaban ritmos visuales complejos y armoniosos.
• Figuras Ornitomorfas: Representaciones de aves. Las aves tienen un papel importante en la cosmovisión mapuche, a menudo vistas como mensajeras o símbolos de libertad y conexión con el cielo. Figuras de pájaros, cabezas de aves o plumas estilizadas eran motivos recurrentes.

La combinación de estos motivos creaba composiciones ricas en simbolismo, donde cada elemento podía tener múltiples lecturas. El platero no solo era un artesano, sino también un intérprete y transmisor de la cultura y las creencias mapuches a través del metal.

Técnicas Ancestrales y el Arte del Platero

Aunque la materia prima (las monedas) provenía del exterior, las técnicas utilizadas para transformarla eran adaptaciones de habilidades metalúrgicas o artesanales ya existentes, perfeccionadas para trabajar la plata. El texto menciona el uso del fuego y el martillo, que son fundamentales.

El fuego era esencial para fundir las monedas y obtener lingotes o planchas de plata pura, así como para el recocido (annealing), un proceso vital que ablanda el metal después de haber sido trabajado, evitando que se quiebre y permitiendo seguir dándole forma. El martillo, en conjunto con yunques o superficies duras, se utilizaba para dar forma a la plata, aplanarla, estirarla y repujarla (crear relieves golpeando desde el reverso). Otras herramientas básicas habrían incluido cinceles para grabar líneas y patrones, punzones para marcar puntos o pequeños círculos, y limas o abrasivos para pulir y dar acabado a las piezas.

El proceso comenzaba probablemente con la fundición de las monedas en un crisol calentado en una fragua simple. La plata fundida se vertía en moldes rudimentarios para obtener barras o se vertía directamente sobre una superficie para formar una lámina. Luego, mediante martillado y recocido repetidos, esta lámina se adelgazaba y se le daba la forma básica deseada para la pieza (un pectoral, un aro, una placa para un apero). Una vez formada la pieza principal, se procedía a la decoración, utilizando cinceles y punzones para grabar o repujar los intrincados diseños. Finalmente, las piezas se ensamblaban (si eran compuestas, como muchos pectorales con colgantes) y se pulían para realzar el brillo característico de la plata.

Este trabajo requería no solo habilidad técnica, sino también un profundo conocimiento de los materiales y las formas, así como una conexión íntima con el simbolismo que se quería expresar.

El Apogeo y la Decadencia: Siglo XIX y la Ocupación

Como se mencionó, el siglo XIX representó el período de mayor esplendor para la platería mapuche. La intensificación del comercio, que probablemente aumentó la disponibilidad de monedas de plata, sumada a la consolidación de la plata como un símbolo de estatus fundamental, impulsó la demanda y la producción. Los talleres de plateros, a menudo itinerantes o establecidos en centros de comercio, se volvieron lugares importantes de producción cultural y económica.

Sin embargo, este florecimiento comenzó a decaer hacia mediados del mismo siglo con el inicio del proceso de ocupación de La Araucanía por parte del Estado chileno. Este proceso, conocido como la "Pacificación de la Araucanía", tuvo consecuencias devastadoras para el pueblo mapuche: pérdida de territorio, reconfiguración forzada de su economía y modo de vida, y desarticulación de sus estructuras sociales y políticas tradicionales.

La disrupción causada por la ocupación afectó directamente la platería de varias maneras. La base económica que permitía la acumulación de plata y el sostenimiento de los plateros se vio alterada. La imposición de nuevas estructuras sociales y la represión cultural pudieron haber disminuido la demanda de piezas que simbolizaban un estatus y una autonomía que estaban siendo erosionados. Además, la propia disponibilidad de materia prima pudo haber fluctuado con los cambios en el comercio y la economía regional.

Aunque la práctica de la platería no desapareció por completo, entró en un período de declive en cuanto a la escala de producción y la magnificencia de las piezas, perdiendo parte de su función central como marcador de estatus y poder dentro de una sociedad que estaba siendo sometida a profundas transformaciones.

Un Legado Preservado: Colecciones y Museos

A pesar del declive de la producción a gran escala a fines del siglo XIX y principios del XX, muchas de las magníficas piezas creadas durante el período de auge sobrevivieron. Algunas continuaron siendo atesoradas por familias mapuches, mientras que otras pasaron a formar parte de colecciones privadas e institucionales.

Las piezas que conservamos hoy, a menudo elaboradas a fines del siglo XIX o comienzos del XX, utilizando ya monedas de plata chilena (reflejando el cambio en la moneda circulante tras la ocupación), son invaluable testimonio de este arte. El texto menciona específicamente las adquisiciones y/o intercambios efectuados por el médico Miguel A. Fernández Letelier. Su colección es un ejemplo importante de cómo estas piezas fueron valoradas y preservadas en un contexto diferente al de su creación original.

Fernández Letelier, quien ejerció su labor médica tanto en Talca como en La Araucanía, tuvo la oportunidad de interactuar directamente con las comunidades mapuches y adquirir estas piezas. Su decisión de donar su colección a comienzos de la década de 1920 al futuro museo de Talca, fundado posteriormente en 1928 como Museo de Bellas Artes de Talca, aseguró que este importante legado cultural fuera accesible al público y estudiado por generaciones futuras. Museos como este juegan un papel crucial en la conservación, investigación y difusión del patrimonio cultural mapuche, permitiendo que la historia y la belleza de su platería sigan siendo apreciadas.

Comparativa: Usos de la Plata Mapuche

Preguntas Frecuentes sobre la Platería Mapuche

¿De dónde obtenían los mapuches la plata para su orfebrería?
Principalmente de monedas de plata que obtenían a través del comercio con la sociedad hispano-criolla a partir de fines del siglo XVIII.

¿Por qué la plata se volvió tan importante para los mapuches?
Se transformó en un importante símbolo de status social, riqueza y poder, además de ser utilizada para embellecer y para propósitos rituales.

¿Qué tipos de objetos creaban con la plata?
Alhajas y adornos personales para mujeres (usados en atuendos rituales y festivos) y elementos decorativos para los arreos y aperos de los caballos de los líderes (caciques y lonkos).

¿Cuándo alcanzó su mayor desarrollo la platería mapuche?
Durante el siglo XIX, período en el que se multiplicaron las formas, diseños y la producción de piezas.

¿Por qué decayó la producción de platería mapuche?
Decayó con el proceso de ocupación de La Araucanía por parte del Estado chileno desde mediados del siglo XIX, que alteró su economía y estructura social.

¿Dónde se pueden ver hoy piezas de platería mapuche antigua?
En colecciones de museos, como la donada por Miguel A. Fernández Letelier al actual Museo de Arte y Artesanía de Talca, y otras colecciones públicas y privadas.

¿Qué significan los diseños en la platería mapuche?
Se basan en figuras antropomorfas, fitomorfas, geométricas y ornitomorfas, que a menudo representan elementos de su cosmovisión, la naturaleza, ancestros y símbolos culturales.

La platería mapuche es mucho más que la simple manipulación de un metal precioso; es un capítulo fascinante de la historia cultural mapuche, un arte que nació de la interacción, se nutrió de la creatividad y se convirtió en un poderoso medio de expresión de identidad, estatus y cosmovisión. Las piezas que hoy podemos contemplar son testigos silenciosos de un pasado vibrante, de la habilidad de sus artífices y de la profunda conexión de un pueblo con su historia y su simbología.

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